公孙龙子

公孙龙子

公孙龙

〔迹府〕

公孙龙，六国时辩士也。疾名实之散乱，因资材之所长，为「守白」之论。假物取譬，以「守白」辩，谓白马为非马也。白马为非马者：言白，所以名色；言马，所以名形也。色非形，形非色也。夫言色，则形不当与；言形，则色不宜从。今合以为物，非也。如求白马于厩中，无有，而有骊色之马；然不可以应有白马也。不可以应有白马，则所求之马亡矣，亡则白马竟穿曰：「素闻先生高谊，愿为弟子久；但不取先生以白马为非马耳。请去此术，则穿请为弟子」。龙曰：「先生之言悖！龙之所以为名者，乃以白马之论尔。今使龙去之，则无以教焉。且欲师之者，以智与学不如也。今使龙去之，此先教而后师之也。先教而后师之者，悖。且白马非马，乃仲尼之所取。龙闻楚王张繁弱之弓，载忘归之矣，以射蛟兕于云梦之圃。而丧其弓，左右请求之，王曰：『止！楚王遗弓，楚人得之，又何求焉？』仲尼闻之曰：『楚王仁义而未遂也。亦曰丑　公孙龙，赵平原君之客也。孔穿，孔子之叶也。穿与龙会，穿谓龙曰：「臣居鲁，侧闻下风，高先生之智，说先生之行，愿受业之日久矣，乃今得见。然所不取先生者，独不取先生之以白马为非马耳。请去白马非马之学，穿请为弟子。」公孙龙曰：「先生之言，悖！龙之学，以白马为非马著也。使龙去之，则龙无以教。无以教，而乃学于龙也者，悖。且夫欲学于龙者，以智与学焉为不逮也。今教龙去白马非马，是先教而后师之也。先教而后师之，不可。先生之所以教龙者，似齐王之谓尹文也。齐王之谓尹文曰：『寡人甚好士，以齐国无士何也？』尹文曰：『愿闻大王之所谓士者』齐王无以应。尹文曰：『今有人于此，事君则忠，事亲则孝，交友则信，处乡则顺。有此四行，可谓士乎？』齐王曰：『善！此真吾所谓士也。』尹文曰：『王得此人，肯以为臣乎？』王曰：『所愿而不可得也。』是时，齐王好勇，于是尹文曰：『使此人广庭大众之中，见侵侮而终不敢斗，王将以为臣乎？』王曰：『巨士也，见侮而不斗，辱也。辱，则寡人不以为臣矣。』尹文曰：『唯见辱而不斗，未失其四行也。是人未失其四行，其所以为士也。然而王一以为臣，一不以为臣，则向之所谓士者，乃非士乎？』齐王无以应。尹文曰：『今有人君，将理其国，人有非，则非之。无非，则亦非之。有功，则赏之。无功，则亦赏之。而怨人之不理也，可乎？』齐王曰：『不可。』尹文曰：『臣窃观下吏之理齐，其方若此矣。』王曰：『寡人理国，信若先生之言，人虽不理，寡人不敢怨也。意未至然与？』尹文曰：『言之，敢无说乎？王之令曰：杀人者死，伤人者刑。人有畏王之令者，见侮而终不敢斗，是全王之令也。而王曰：见侮而不敢斗者，辱也。谓之辱，非之也。无非，而王辱之，故因除籍不以为臣也。不以为臣者，罚之也。此无罪而王罚之也。且王辱不敢斗者，必荣敢斗者也。荣敢斗者是而王是之，必以为臣矣。必以为臣者，赏之也。彼无功而王赏之。王之所赏，吏之所诛也。上之所是，而法之所非也。赏罚是非，相与四谬，虽十黄帝，不能理也。』齐王无以应焉。故龙以子之言有似齐王。子知难白马之非马，不知所以难之说。以此犹知好士之名，而不知察士之类。」

〔白马论〕

「白马非马，可乎？」曰：「可。」曰：「何哉？」曰：「马者，所以命形也。白者，所以命色也。命色者，非命形也，故曰白马非马。」

曰：「有白马，不可谓无马也。不可谓无马者，非马也？有白马为有马，白之非马，何也？」

曰：「求马，黄、黑马皆可致。求白马，黄、黑马不可致。使白马乃马也，是所求一也，所求一者，白者不异马也。所求不异，如黄、黑马有可有不可，何也？可与不可其相非明。故黄、黑马一也，而可以应有马，而不可以应有白马，是白马之非马审矣。」

曰：「以马之有色为非马，天下非有无色之马也。天下无马，可乎？」

曰：「马固有色，故有白马。使马无色，有马如已耳，安取白马？故白者非马也。白马者，马与白也；马与白马也，故曰：白马非马也。」

曰：「马未与白为马，白未与马为白。合马与白，复名白马，是相与以不相与为名，未可。故曰：白马非马，未可。」

曰：「以有白马为有马，谓有白马为有黄马，可乎？」曰：「未可。」曰：「以有马为异有黄马，是异黄马于马也。异黄马于马，是以黄马为非马。以黄马为非马，而以白马为有马；此飞者入池，而棺椁异处；此天下之悖言乱辞也。」

曰：「有白马，不可谓无马者，离白之谓也。是离者有白马不可谓有马也。故所以为有马者，独以马为有马耳，非有白马为有马。故其为有马也，不可以谓马马也。」

曰：「白者不定所白，忘之而可也。白马者，言定所白也。定所白者，非白也。马者无去取于色，故黄、黑皆所以应。白马者，有去取于色，黄、黑马皆所以色去，故唯白马独可以应耳。无去者非有去也。故曰：白马非马。」

〔指物论〕

物莫非指，而指非指。天下无指，物无可以谓物。非指者，天下而物，可谓指乎？

指也者，天下之所无也。物也者，天下之所有也。以天下之所有，为天下之所无，未可。

天下无指，而物不可谓指也。不可谓指者。非指也。

非指者，物莫非指也。

天下无指，而物不可谓指者，非有非指也。非有非指者，物莫非指也。物莫非指者，而指非指也。天下无指者，生于物之各有名，不为指也。不为指而谓之指，是兼不为指。以有不为指之无不为指，未可。且指者，天下之所兼。

天下无指者，物不可谓无指也。不可谓无指者，非有非指也。非有非指者，物莫非指，指非非指也。指与物，非指也。使天下无物指，谁径谓非指？天下无物，谁径谓指？天下有指，无物指，谁径谓非指？径谓无物非指？且夫指固自为非指，奚待于物，而乃与为指？

〔通变论〕

曰：「二有一乎？」曰：「二无一。」曰：「二有右乎？」曰：「二无右。」曰：「二有左乎？」曰：「二无左。」曰：「右可谓二乎？」曰：「不可。」曰：「左可谓二乎」曰：「不可。」曰：「左与右可谓二乎？」曰：「可。」曰：「谓变非不变，可乎？」曰：「可。」曰：「右有与，可谓变乎？」曰：「可。」曰：「变只？」曰：「右」曰：「右苟变，安可谓右？苟不变，安可谓变？」曰：「二苟无左又无右，二者左与右奈何？羊合牛非马，牛合羊非鸡。」曰：「何哉？」曰：「羊与牛唯异，羊有齿，牛无齿。而羊牛之非羊也，之非牛也，未可。是不俱有，而或类焉。」

「羊有角、牛有角。牛之而羊也；羊之而牛也，未可。是俱有，而类之不同也。」

「羊牛有角，马无角；马有尾，羊牛无尾。故曰：羊合牛非马也。非马者，无马也。无马者，羊不二，牛不二，而羊牛二。是而羊，而牛，非马，可也。」

「若举而以是；犹类之不同。若左右犹是举。」

「牛羊有毛，鸡有羽。谓鸡足，一。数鸡足，二。二而一，故三。谓牛羊足，一。数足，四。四而一，故五。牛、羊足五，鸡足三。故曰：牛合羊非鸡。非有以非鸡也。

「与马以鸡，宁马。材，不材，其无以类审矣。举是乱名，是谓狂举。」

曰：「他辩。」曰：「青以白非黄，白以青非碧。」曰：「何哉？」曰：「青白不相与而相与，反而对也。不相邻而相邻，不害其方也。不害其方者，反而对。各当其所，左右不骊。」

「故一于青不可，一于白不可。恶乎其有黄矣哉？黄其正矣，是正举也。其有君臣之于国焉，故强寿矣。」

「而且青骊乎白，而白不胜也。白足之胜矣，而不胜，是木贼金也。木贼金者碧，碧则非正举矣。」

「青白不相与而相与，不相胜，则两明也。争而明，其色碧也。」

「与其碧，宁黄。黄，其马也。其与类乎，碧其鸡也，其与暴乎。」

「暴则君臣争而两明也。两明者，昏不明，非正举也。」

「非正举者，名实无当，骊色章焉，故曰：两明也。两明而道丧，其无有以正焉。」

　〔坚白论〕

「坚、白、石、三，可乎？」曰：「不可。」曰：「二可乎？」曰：「可。」曰：「何哉？」曰：「无坚得白，其举也二；无白得坚，其举也二。」曰：「得其所白，不可谓无白。得其所坚，不可谓无坚。而之石也，之于然，非三也？」

曰：「视不得其所坚，而得其所白者，无坚也。拊不得其所白，而得其所坚。得其坚也，无白。」

曰：「天下无白，不可以视石。天下无坚，不可以谓石。坚白石不相外，藏三，可乎？」

曰：「有自藏也，非藏而藏也。」曰：「其白也，其坚也，而石必得以相盛盈，其自藏奈何？」曰：「得其白，得其坚，见与不见离。不见离，一一不相盈，故离。离也者，藏也。」

曰：「石之白，石之坚，见与不见，二与三，若广修而相盈也，其非举乎。」

曰：「物白焉，不定其所白。物坚焉，不定其所坚。不定者兼，恶乎其石也？」

曰：「循石，非彼无石，非石无所取乎白。（坚、白）石不相离者固乎。然其无已。」

曰：「于石一也，坚白二也，而在于石。故有知焉；有不知焉，有见焉，有不见焉。故知与不知相与离，见与不见相与藏。藏故，孰谓之不离？」

曰：「目不能坚，手不能白。不可谓无坚，不可谓无白。其异任也，其无以代也。坚白域于石，恶乎离？」

曰：「坚未与石为坚，而物兼。未与物为兼，而坚必坚─其不坚石、物而坚。天下未有若坚而坚藏。」

「白固不能自白，恶能白石物乎？若白者必白，则不白物而白焉，黄黑与之然。」

「石其无有，恶取坚白石乎？故离也。离也者，因是。」

「力与知，果不若因是。且犹白以目见，目以火见，而火不见。则火与目不见而神见。神不见，而见离。」

「坚以手，而手以捶，是捶与手知而不知。而神与不知。神乎，是之谓离焉。」

「离也者天下，故独而正。」

〔名实论〕

天地与其所产焉，物也。物以物其所物而不过焉，实也。实以实其所实而不旷焉，位也。出其所位，非位。位其所位，正也。以其所正，正其所不正，疑其所正。其正者，正其所实也。正其所实者，正其名也。其名正，则唯乎其彼此焉。谓彼而彼不唯乎彼，则彼谓不行；谓此而此不唯乎此，则此谓不行。其以当，不当也；不当而当，乱也。故彼彼当乎彼，则唯乎彼，其谓行彼；此此当乎此，则唯乎此，其谓行此。

其以当而当，以当而当，正也。故彼彼止于彼，此此止于此，可；彼此而彼且此，此彼而此且彼，不可。夫名，实谓也。知此之非此也，知此之不在此也，则不谓也。知彼之非彼也，知彼之不在彼也，则不谓也。至矣哉！古之明王。审其名实，甚其所谓。至矣哉！古之明王。