诸子
抱朴子
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《抱朴子》
「 抱朴子曰：命之修短，实由所值，受气结胎，各有星宿。天道无为，任物自然，无亲无疏，无彼无此也。命属生星，则其人必好仙道，求之亦必得也。命属死星，则其人亦不信仙道，不信仙道，则亦不自修其事。所乐善否，判于所禀，移易予夺，非天所能。」
《抱朴子‧塞难》「按《仙经》以为诸得仙者，皆其寿命偶值神仙之气，自然所禀。故胞胎之中，已含信道之性，即其有识，则心好其事，必招明师而其法，不然，则不信不求，求亦不得也。」《抱朴子‧辩问》「《玉钤经》主命原曰：人之吉凶，制在结胎受气之日，皆上得列宿之精。其值圣宿则圣，值贤宿则贤，值文宿则文，值武宿则武，值富宿则富，值贱宿则贱，值贫宿则贫，值寿宿则寿，值仙宿则仙。…为人生本有定命，张车子之说是也。苟不受神仙之命，则必无好仙之心…此岂非天命之所使然乎。」
《抱朴子‧辩问》「 按《易内戒》、《赤松子经》、《河图记命符》皆云：天地有司过之神，随人所犯轻重，以夺其算，算减则人贫耗疾病，屡逢忧患，算尽则人死，诸应夺算者有数百事，不可具论。又言身中有三尸，…欲使人早死，此尸当得作鬼，自放纵游行。享人祭酹。是以每到庚辛之日，则上天白司命，道人所为过失…。」
《抱朴子‧微旨》「但有恶心而无恶迹者夺算，而恶事而损于人者夺纪，若算纪未尽而自死者，皆殃及子孙也。」
《抱朴子‧微旨》「 仙法欲静寂无为…，仙法欲令爱逮蠢蠕…，仙法欲止绝臭腥…，仙法欲溥爱八方…彼二主徒有好仙之名，而无修道之实，所知浅事，不能悉行。要妙深秘，又不得闻。又不得有道之士，为和成仙药已与之。」
《抱朴子‧论仙》「 抱朴子曰：要道不烦，所为鲜耳。但患志之不立，信之不笃，何忧于人理之废乎？」
《抱朴子‧释滞》「 故曰非长生难也，闻道难也；非闻道难也，行之难也；非行之难也，终之难也。」
《抱朴子‧极言》「 抱朴子曰：天地之大德曰「生」，好物者也。是以道家之所致秘而重者，莫过乎长生之方。故血盟乃传，传非其人，戒在先罚。先师不敢以轻易受人，须人求知至勤者，…求之不笃者，安可炫其沽以告之在？。」
《抱朴子‧勤求》「 抱朴子曰：欲求神仙，为当得其至要。至要者在于宝精、行气、服一大药便足，亦不用多也。然此三事，复有深浅，不值明师，不经勤苦，亦不可仓促而近知也。」
《抱朴子‧释滞》「或得要道之诀，或值不群之师，而犹恨于老妻弱子……爱习之情卒难遣，而绝俗之志未易果。」
《抱朴子‧论仙》「承师问道，不得其人，委去则迟迟冀于有获，守以施己竟无所成，须费是妨功，后虽痛悔，亦不及已。事闲浅进之事由不可坐知，况神仙之事乎？虽圣虽明，莫犹自晓，非可以历思得也，非可以触类求也。诚须所师，必深必博，…所从学者，不得远识渊潭之门而值孤陋寡闻之人，彼所知素狭源短流促，倒装与人则不舍，分损以授，则浅薄无其能，其所宝宿已不精，若复料者以教人，亦安能有所成？」
《抱朴子‧祛惑》「或问曰：「为道者当先立功德，审然否？」抱朴子答曰：有之。按
《玉钤经‧中篇》云：立功为上，除过次之，…欲求仙者，要当以忠孝和顺仁信为本。若德行不修，而但务方术，皆不得长生也。行恶事大者，司命夺记…又云：人欲地仙，当立善三百；欲天仙，立千二百善。若有千一百九十九善，而忽复中行一恶，则尽失前善，乃当复更善数耳。…又云：积善未满，虽服仙药，亦无益也。」
《抱朴子‧对俗》「然览诸道戒，无不云欲求长生者，必欲积善立功，慈心于物，恕己及人…如此乃为有德，受福于天，所作必成，求仙可冀也。」
《抱朴子‧微旨》「 或曰：审其神仙可以学致，翻然凌霄，背俗离世，蒸尝之礼，莫知修奉，先鬼有之，其不饿乎！」抱朴子曰：盖闻身体不伤，为之终孝，况得仙道…，先鬼有知，将蒙我荣，…然则今之学仙者，自皆有子弟，以成祭祀，祭祀之事，何缘便绝。」
《抱朴子‧对俗》「 抱朴子曰：闻先师云：仙人或升天，或住地，要于具长生，去留各从其所好耳。…彭祖言：天上多尊官大神，新仙者为卑所奉事者非一，但更劳苦。故不足役役于登天，而只人间八百余年也。」
《抱朴子‧对俗》「抱朴子曰：余考览养生之书，鸠集久视之方，…莫不皆以还丹金液为大要者焉。然则此二事，盖仙道之极也。服此而不仙，则古来无仙矣。」
《抱朴子‧金丹》「 或问曰：「世有服食药物，行气导引，不免死者，何也？」抱朴子曰：不得金丹，但服草木之药及修小术者，可以延年迟死耳，不得仙。会但之服草药，而不知还年之术，则终无久生之理也。或不晓戴神符，行禁戒，思身神，守真一，则只可令内疾不起，风湿不犯耳。若卒有恶强邪，山精水毒害之，则便死也。或不得入山之法，令山神为之作祸，则妖鬼试之，猛兽伤之溪毒击之，蛇蝮螫之，至多死事，非一条也。」
《抱朴子‧极言》231「 夫长生仙方，则为有金丹；守形却恶，则独有真一。古人犹重之。仙经曰：九转丹，金液经，守一诀，皆在昆仑五城之内，藏以玉函，刻以金札，封以紫泥，印以中章焉。」
《抱朴子‧地真》「传丹经不得其人，身必不吉，若有笃信者，可将合药以分之，莫轻以其方传之也。…为神丹既成，不但久生，又可以做黄金。…祭当别称金各检署之。…不先以金祀神，必遭殃咎。」
《抱朴子‧金丹》「 第一禁，务令俗人之不信道者谤讪评毁之，必不成也。郑君言所以尔者，和此大要皆当祭，记则太乙、元君、老君、玄女皆来鉴省。…而邪气得进，药不成也。…不与俗人相见，尔乃可作大药。」
《抱朴子‧金丹》「 抱朴子曰：金液太乙所服而仙，不减九丹矣，…老子受之于元君。元君曰：此道至重，百世一出，藏之石室，合之，皆斋戒百日，不得与俗人相往来，于名山之侧，别立精舍，百日成，服一两便仙。」
《抱朴子‧金丹》「 抱朴子曰：《神农》四经曰：上药令人身安命延，生为天神，遨游上下，使役万灵，体生羽毛，行厨立至。五芝及耳丹砂、玉札、曾青、雄黄、雌黄、云母、太乙禹余粮，各可单服之，皆令人飞行长生，中药养性，下药除病，能令毒虫不加，猛兽不犯，恶气不行，众妖并辟。」
《抱朴子‧仙药》「 仙药之上者为丹砂，次者为黄金，次则为白银，次则诸芝，次则五玉，次则云母、次者明珠、…。」
《抱朴子‧仙药》「《饵丹砂法》，丹砂一斤…，令可丸，服如麻子三丸，日在。四十日，腹中百病愈，三尸去；服之百日，肌骨坚强，；服之千日，司命削死籍，与天地相保…。」
《抱朴子‧仙药》「 《两仪子饵消黄金法》…，食一斤金，寿弊天地，食半斤金，五两，千二百岁，无多少，便可饵之。当以王相之日，作之神良，勿传人，传人，药不成不神也。」
《抱朴子‧仙药》「 又银但不及金玉耳，可以地仙也。」
《抱朴子‧仙药》「 欲求芝草，入名山，必以三月九月，此山开出神药之月也，勿以山很日，比以天时辅，三奇会尤佳。出三奇吉门到山，须六阴之日，明堂之时，带灵宝符，牵白犬，抱白鸡，以白盐一斗，及开山符檄，著大石上，执吴唐草一把以入山，山神喜，必得芝。」
《抱朴子‧仙药》
玉石：「玉亦仙药，但难得耳。《玉经》曰：服金者寿如金，服玉者寿如玉。又曰：服玄真者，其命不极。玄真者，玉之别名。」
《抱朴子‧仙药》「 又云母有五，而人多不能分别之，…，服之一年，则百病除，三年久服，老公反成童子，五年不阙，可以役使鬼神，入火不烧，入水不濡，践棘而不伤肤，与仙人相见。」
《抱朴子‧仙药》「又雄黄当得武当都山所出者，纯而无杂，其赤如鸡冠，… 服之皆令人长生，百病除，三尸下，班痕灭，白发黑，…。」
《抱朴子‧仙药》「 道书虽言欲得长生，肠中当清，欲得不死肠中无滓。又云，食草者善走而愚，时肉者多力而悍，食谷者智而不寿，食气者神明不死。此乃行气者一家之偏说耳，不可孤用也。…若遭世荒，隐窜山林，之此法者，则可以不饿死。其不然也，则无急断，急既无可大益。」
《抱朴子‧杂应》「 夫长生得道者，莫不皆由服药吞气，而达之者而不妄也。」
《抱朴子‧杂应》「 或曰：「敢问欲修长生之道，何所禁忌？」抱朴子曰：禁忌之至急，在不伤不损而已。」
《抱朴子‧微旨》「 夫人所以死者，诸欲所损也，老也，百并所害也，毒饿所中也，邪气所伤也，风冷所犯也。今导引行气，还精补脑，食饮有度，兴居有节，将服药物，思神守一，柱天禁戒，带佩符印，伤生之徒，一切远之，如此则通，可以免此六害。」
《抱朴子‧至理》「 有吴普者，从华陀受五禽之戏，以代道引，犹得百余岁。此皆药术之至浅，尚能知此，况于用其妙者耶？」
《抱朴子‧至理》「 抱朴子曰：服药虽为长生之本，若能兼行气者，其益甚速，若不得药，但行气而尽其理者，亦得数百岁。」
《抱朴子‧至理》「夫人在气中，气在人中，善行气者，内以养身，外以去恶，然百姓日用而不知焉。」
《抱朴子‧至理》「 其大要者，胎息而已。得胎息者，能不以鼻口嘘吸，如在胞胎之中，则道成矣。…又行气大要，不欲多食及食生菜肥鲜之物，令人气强难闭。」
《抱朴子‧释塞》「 九丹金液，最是仙主，然事大费重，不可卒办也。宝精爱气最其急也，并将服小药以延年命，学近术以辟邪恶，乃可间接精微矣。」
《抱朴子‧微旨》「房中之法十余家，或以补救伤损，或以攻治众病，或以采阴益阳，或以延年益寿，其大要在于还精补脑之一事耳。」
《抱朴子‧释滞》「 抱朴子曰：凡为道合药，及避乱隐居者，莫不入山。然不知入山法者，多遇祸害。…《玉钤经》云，欲入名山，不可不知遁甲之秘术，而不为人委屈说其事也。」
《抱朴子‧登涉》「吾闻知于师云：道术诸经，所思存念作，可以去恶防身者，乃有数千法。如含影藏行…不可胜计，亦各有效也。然或乃思作数千物以自卫，率多烦难，足以大劳人意。若知守一之道则一切除却此辈，故曰能知一则万事毕者也。」「若乃憎善好事杀，口是心非，背向词异，反戾直正……，越井跨灶，晦歌朔哭。凡有一事，则是一罪。说凡大极小的各种过错种类」。「 第一禁，务令俗人之不信道者谤讪评毁之，必不成也。郑君言所以尔者，和此大要皆当祭，记则太乙、元君、老君、玄女皆来鉴省。…而邪气得进，药不成也。」
《抱朴子‧金丹》「郑君言所以尔者，和此大要皆当祭，记则太乙、元君、老君、玄女皆来鉴省。…而邪气得进，药不成也。」
《抱朴子‧微旨》「 抱朴子曰：凡学道，当阶浅以涉深，由易以及难，志成坚果，无所不济，疑则无功，非一事也。」
《抱朴子‧金丹》「 抱朴子曰：余考览养生之书，鸠集久视之方，…莫不皆以还丹金液为大要者焉。然则此二事，盖仙道之极也。服此而不仙，则古来无仙矣。」
《抱朴子‧微旨》「 抱朴子曰：凡学道，当阶浅以涉深，由易以及难，志成坚果，无所不济，疑则无功，非一事也。」
《抱朴子‧释滞》「 抱朴子曰：欲求神仙，为当得其至要。至要者在于宝精、行气、服一大药便足，亦不用多也。然此三事，复有深浅，不值明师，不经勤苦，亦不可仓促而近知也。」
《抱朴子‧论仙》「 或得要道之诀，或值不群之师，而犹恨于老妻弱子……爱习之情卒难遣，而绝俗之志未易果。」
《抱朴子‧辨问》「 夫道家宝秘仙术，弟子之中，犹当检择，致经弥久，然后告知以要诀。」
《抱朴子‧勤求》「 夫人生先受精神于天地，后禀气血于父母，然不得明师，告知以度世之道，则无由免死，凿石有余焰，年命以凋颓矣。由此论文，明师之恩，诚为过于天地，重于父母多矣，可不崇之乎？可不求知乎？」
《抱朴子‧勤求》「诸虚名之道士，既善为诳诈，以欺学者；又多护短匿愚，耻于不知，阳若以博涉已足…，人自不能闻见神明，而神明之闻见之甚易也。」
《抱朴子‧微旨》「 夫天高而听卑，而无不鉴，行善不怠，必得吉报。」与 「 是故非积善阴德，不足以感神明，非诚心款契，不足以结师友…。」
《抱朴子‧金丹》「又曰：长生之道，不在导引与曲伸也，升仙之要，在神丹也。」
《抱朴子‧微旨》「 九丹金液，最是仙主，然事大费重，不可卒办也。宝精爱气最其急也，并将服小药以延年命，学近术以辟邪恶，乃可间接精微矣。」
《抱朴子‧金丹》「 抱朴子曰：按《皇帝九鼎神丹经》曰…受之者以金人金鱼投于东流水之中以为约，歃血为盟，无神仙之骨，亦不可得见此道也。」
《抱朴子‧金丹》「 抱朴子曰：按《皇帝九鼎神丹经》曰：皇帝服之，…。合丹当于名山之中，无人之地，结伴不过三人，先斋百日，沐浴五香，致加精洁，务近秽物，即与俗人往来，又不令不信到者知之，谤毁神药，药不成矣。」
《抱朴子‧金丹》「 抱朴子曰：按《皇帝九鼎神丹经》曰：皇帝服之，…。成则举家皆仙，不但一身耳。世人不合神丹，反信草木之药，…不能自生，何能生人乎？」 九鼎神丹.
《抱朴子‧金丹》「抱朴子曰：按《皇帝九鼎神丹经》… 九丹者，长生之要，…合时又当祭，祭自有图法一卷耳。第一丹名曰丹华。…凡此九丹，得一丹便仙，凡服九丹，欲升天则去，欲且止人间亦任意，皆能出入无间，不可得知害矣。」太清神丹
《抱朴子‧金丹》「 近代汉末新野阴君，和此太清丹得仙。…做此太清丹，小为难合于九鼎，然是白日升天之上法也。合之当先作…乃可起火耳。一转之丹…若取九转之丹…神光五色及化为为还丹。」
《抱朴子‧金丹》「又有九光丹，与九转丹异法，大都相似耳。…人生宿命，盛衰寿夭，富贵贫贱皆知之也，其法俱在《太清经》中卷耳。」
《抱朴子‧金丹》「又按《仙经》，可以精思和做仙药者，有华山、泰山、霍山、恒山、嵩山、少室山、…，此皆是正神在其山中，其中或有地仙之人，上皆生芝草，可以避大兵大难，不但于中以合药也。…若不得登此诸山者，海中大岛屿，亦可合药。」
《抱朴子‧金丹》「 抱朴子曰：其次有《饵黄金法》，虽不及金液，亦远不比他药也。…可引之张之如皮，皆地仙法耳。」
《抱朴子‧杂应》「 景帝问之：可复堪几时？春言无限，可数十年，但恐老死，不忧饥也。乃罢遣之。按如春言，是为断谷不能延年可知也。」。
《抱朴子‧辨问》「…，内室反听，呼吸导引，常斋久洁，入室练形，登山采药，数息思神，断谷清肠哉？至于仙者，唯须笃志至信，勤而不怠，能恬能静，便可多才也。有入俗之高真，乃为道之重累也。得合一大药，知守一养神之要，则长生久视，岂若圣人所修为者云匀支无限乎？」
《抱朴子‧杂应》「 或问聪耳之道。抱朴子曰：能龙导虎引，熊精龟咽，燕飞蛇曲鸟伸，天俯地仰…。」
《抱朴子‧辨问》「 …亦焉能闭聪掩明，内室反听，呼吸导引，常斋久洁，入室练形…，知守一养神之要，则长生久视，岂若圣人所修为者云匀支无限乎？」
《抱朴子‧辨问》「 …亦焉能闭聪掩明，内室反听，呼吸导引，常斋久洁，入室练形，登山采药，数息思神，断谷清肠哉？至于仙者，唯须笃志至信，勤而不怠，能恬能静，便可多才也。有入俗之高真，乃为道之重累也。得合一大药，知守一养神之要，则长生久视，岂若圣人所修为者云匀支无限乎？」
《抱朴子‧对俗》「 《仙经》曰；服丹守一，与天相毕，还精胎息，延寿无极。」
《抱朴子‧微旨》中「 善其术者，则能却走马以补脑，还阴丹于朱肠，采玉液于金池，…令人老有美色，终其所禀之天年。」
《抱朴子‧微旨》「所为术者，内修形神使延年愈疾，外攘邪恶，使祸害不干。」
《抱朴子‧登涉》 「 抱朴子曰：入名山，以甲子开除日，以甲子开除日，以五色缯各五吋，悬大石上，所求必得。又曰：入山宜知六甲密祝：「临兵斗者，皆阵列前行」。凡九字，常当密祝之，无所不辟，要到不烦，此之谓也。」